D. Ravana y Shiva
Los lectores que conocen el Ramayana por otras vías suelen llegar con una escena en mente que este libro no contiene: Ravana atrapado bajo el monte Kailasa durante mil años, cantando a Shiva hasta que Shiva se apiada y lo recompensa. Esa escena es real, y le importa a mucha gente. Simplemente no está en el texto que sigue esta versión. Lo que sí está en ese texto es el Capítulo 58, y vale la pena exponer la diferencia entre ambas, porque resulta fácil entenderla al revés.
Lo que sigue el Capítulo 58
El relato crítico contiene más de lo que a veces se supone. El carro de Ravana es detenido junto a la montaña. Nandi lo hace retroceder, Ravana se burla de su rostro, y Nandi lo maldice: seres de esa misma forma surgirán algún día para la destrucción de su linaje. Esa maldición es la raíz textual de los monos que con el tiempo cruzan el mar.
Entonces Ravana sí pone los brazos bajo la montaña y empuja. Shiva sí la presiona hacia abajo con el dedo del pie, sin levantarse, sin duelo. Los brazos de Ravana quedan atrapados, y el grito que el dolor le arranca llena los tres mundos. Todo eso está en la fuente, y todo eso está en el Capítulo 58.
También lo está el nombre. La palabra ravita significa hecho gritar, y Shiva le da a Ravana el nombre a partir de ese grito.
Lo que añade la tradición posterior
La versión ampliada conserva el marco y cambia lo que ocurre dentro de él. Ravana queda atrapado durante mucho tiempo, en la forma más conocida durante mil años. Su dolor se convierte en adoración, y canta. Shiva, conmovido por la devoción, lo libera y le concede un favor, en muchas versiones la espada Chandrahasa. Se dice, tradicionalmente, que el Shiva Tandava Stotra, un himno sánscrito independiente, es lo que cantó.
Esa es una historia distinta de la que cuenta el Capítulo 58, y la diferencia no está en la montaña. Está en aquello a lo que responde Shiva. En la fuente, Shiva queda complacido por la fuerza de Ravana y lo deja ir dentro de la misma escena. En la tradición devocional, Shiva se conmueve por su adoración. Una es una demostración de fuerza que impresiona a un dios. La otra es el comienzo de toda una vida de devoción.
Dos advertencias sobre la versión ampliada, porque es fácil enunciarlas con demasiada seguridad. Sus detalles se repiten ampliamente, pero no es fácil rastrearlos hasta un texto y un capítulo con nombre propio, y la atribución del Shiva Tandava Stotra a Ravana es tradicional más que demostrada: ningún dato de fecha, autor o historia de manuscrito la respalda. Atribuir un himno a una figura legendaria es habitual en la literatura devocional sánscrita, y no es prueba de quién lo escribió.
Ravana como devoto
Detrás de la escena ampliada del monte Kailasa hay toda una manera de entender a Ravana que este libro, siguiendo su fuente, no adopta: Ravana como uno de los grandes devotos de Shiva. La literatura devocional shivaíta tamil lo asocia con la música y con la adoración a Shiva, y una historia cuenta que se cortó una cabeza para construir con ella un instrumento. Un instrumento popular de arco, el ravanahatha, lleva su nombre y hoy lo tocan comunidades de intérpretes en Rajasthan.
También hay lugares donde se lo honra en lugar de quemarlo. En Bisrakh, en Uttar Pradesh, considerado localmente su lugar de nacimiento, el Dussehra se marca con duelo en lugar de una efigie. Un templo Dashanan en Kanpur, dentro del terreno de un templo de Shiva, abre un día al año, el día de Dussehra, y la gente va a rezar pidiendo sabiduría, invocando su erudición. En Mandsaur, en Madhya Pradesh, de donde se considera que proviene su esposa Mandodari, se lo honra como yerno del pueblo.
Se trata de lugares específicos con prácticas específicas, no de una región ni de una comunidad. Sería un error convertirlos en una afirmación general.
Lo que esta sección no dice
No está diciendo que la fuente tenga razón y que la tradición devocional sea una acumulación posterior que deba corregirse. El encuadre shivaíta, en el que Ravana es un gran devoto cuya destrucción es una tragedia, y el encuadre que sigue este libro, en el que es el adversario de Vishnu hecho humano, están ambos plenamente atestiguados, y ninguno anula al otro. Responden a preguntas distintas y pertenecen a cuerpos de práctica distintos.
Tampoco hay una versión ortodoxa. Hay aquí al menos tres capas distintas: lo que narra la edición crítica, lo que narra la versión devocional ampliada, y lo que la gente hace en Dussehra en pueblos concretos. Mantenerlas visiblemente separadas es la única manera honesta de presentar cualquiera de ellas.